一般人生活在世上，大部分心思都花在了自己接触到的事物上，一般人的这种思路是实在的，合情合理，无可厚非。不过列子却不这样考虑问题，他跳出了自己，跳出了“我”，因为自己和“我”是一种暂时的存在，仅只站在自己和“我”的视角看问题，既不能全面地认识宇宙，也不能全面地认识自己和“我”。他所追求的是宇宙原本的面貌，是自己和“我”在宇宙中的位置及其真谛。宇宙原本的面貌、自己和“我”的真谛就是“道”，就是“大道”。之所以称其为“道”或“大道”，那是因为天地万物是从它那里来的又将回到它那里去，自己和“我”是从它那里来的又将回到它那里去。
1.一切皆虚幻
在列子看来，眼前的世界虽说千姿百态、纷繁多样，但却不是实在的东西，它们都是由天地生化而来的。天地是什么？是气的一种有形的存在形态。天是一种流动的气，地是一种凝固的气，它们都是在气的变化过程中形成的。气是什么？是一种无形的存在物，眼看不见，手触不及，耳听不着，鼻嗅不到，然而却真实存在着。不过它还不是宇宙的源头，因为它是由另外一种东西产生出来的。宇宙的源头应该是只产生其他东西而不被其他东西所产生的东西。这种东西比气更虚无飘渺。因为它无质无形，无色无声，简约至极，故称为“易”；因为它没有区别，没有界限，浑然一体，故称为“一”。天地万物都是由“一”产生和变化而来的，又都将复归于“一”。
天地万物都是由“一”产生和变化而来的，又都将复归于“一”。由此看来，不仅天地之间的万事万物都是暂现暂存的，就连天地都不是永恒的。既然天地万物都是暂现暂存的，都将顺着时间的流逝而消失，那么它们的存在就是虚幻的、不真实的，只是宇宙原本形态的表现形式，只是“一”的幻影。表面看上去，它们都是可以看到、可以摸着的真实东西，可是过了一定期限，你就再也看不到它们、摸不着它们了，只有本来就看不到、摸不着的“一”，才是永恒存在的，不生不灭的，才是现存世界的本质。
这种思想首先反映在“一无所有”的故事中。
一无所有
中国古代有一位圣王，人称虞舜。
虞舜想要求得治国的道术，于是问他的丞相：“道术可以得到吗？”
丞相回答说：“连您自己的身体都不属于您个人所有，您怎么能得到道术呢？”
虞舜觉得奇怪，忙问道：“我自己的身体不属于我个人所有，那属于谁所有呢？”
丞相说：“属于天地，是天地将形体暂时委托给您而已；不仅身体不属于您自己所有，生命也不属于您自己所有，是天地将和顺之气暂时委托给您而已；不仅生命不属于您个人所有，子孙也不属于您个人所有，是天地将蜕变暂时委托给您而已。正因为一切都不属于您个人所有，所以作为一个人，行走不知道要向哪里去，伫立不知道倚靠的是什么，饮食不知道什么味道可口。要知道，天地不过是一股强劲流转的气，天地间的一切事物都是天地之气的变化显现，人是不能将它们据为己有的。人和其他一切事物一样，也是天地之气的变化显现，是不能将自己据为己有的。所以作为一个人，说到底，一无所有。”在这个故事中，列子从两个方面说明了自己的观点。
身体、生命、子孙都是天地暂时的托付，过一段时间天地就要收回去，所以说人一无所有。
其一是从空间的角度说明。从空间的角度来看，世间的一切都是天地的产物，而天地不是实在的东西，只是一种流转不息的气。气本身就难以把握、难以控制，再加上流转不息，自然就更难以据为己有了。至于由气产生的东西，也只能像雕琢的冰灯一样，表面有棱有角，可触可摸，而一经阳光照耀，则化而为水，蒸而为气，到哪里去寻找出个实实在在的物件呢？
其二是从时间的角度说明。从时间的角度来看，世间的一切东西原本都不存在，皆为无有。后来出现了，那不是它们自身的存在，而是天地暂时的变现。随着时间的流逝，这些东西都将流转而去，回归无有。
正因为如此，所以虞舜的丞相说，不但治国之道不能得到，就连自己的身体都不属于自己。不但自己的身体，连自己的生命、自己的子孙都不属于自己。身体、生命、子孙都是天地暂时的托付，过一段时间天地就要收回去，所以说人一无所有。
虽如此说，但世人的感受却非如此。人一旦来到世上，都会有一个自“我”，看待一切事情都围绕着一个“我”字，都从“我”这个角度出发。比如“我”出生后有“我”的父母和兄弟，有“我”的生命和身体。又如我成人后有“我”的身份和学识，有“我”的事业和财产。再如在我的生活过程中有“我”的机遇和失误，有“我”的悲乐和恩怨。还如在我的生命沿革中有“我”的健康和病痛，有“我”的体形和身材。凡此种种，就现时来说，“我”的就是“我”的，别人想要替代也替代不了，自己想要摆脱也摆脱不了。该有的没有就是痛苦，不该有的有了也是痛苦；该有的有了就是愉悦，不该有的没来也是愉悦，这正说明它们是实实在在的东西。
可是列子却不这样认为。在他看来，就眼下而言，“我”的这些东西是我的，别人不能拿走，自己也不能丢掉，但就长远而言，它们并不归“我”所有。钱财、权势、欢乐、愁苦，归“我”的这一切东西不过是眼前烟云，随着时间的推移全会化为乌有。等着它们消散之后，自己就会感到，什么你的我的，谁的也不是，什么也没有，一切皆虚，一切皆幻，以往为“我”而争斗，钱财、权势、欢乐、愁苦，归“我”的这一切东西不过是眼前烟云，随着时间的推移全会化为乌有。为“我”而苦恼，实在没有意义。往后想去，不但“我”的东西是虚的，连“我”自己也是虚的，原本“我”就不存在，最后“我”还归无有，现在的“我”不过是宇宙演变的瞬间变现，如夜空中的流星，眨眼即逝。
正因如此，有智慧的人身处现世而神归原本，不为富有而快乐，不为穷困而愁苦，不为得势而荣耀，不为失势而耻辱，将现世的一切得失、荣辱、恩怨、存亡都视为虚事，置于脑后，过着无忧无虑的神仙生活。“华子医忘”、“龙叔求医”两则故事中的华子和龙叔就是这样的人。
华子医忘
宋国阳里有一个人名叫华子，中年得了一种怪病——健忘。早上自己拿来的东西，晚上就忘了；晚上送人的东西，早上就忘了；走在路上，忘了自己要去的地方；坐在家里，忘了自己要干的事情。妻子站在面前，他竟然问“你是谁，怎么会来到我家里”；儿子站在面前，他竟然问“你是谁家的儿子，怎么这样耐心地服侍我”。这病弄得家里不得安生，苦不堪言。妻子为了给他治此忘症，到处求人。找到算命先生，先生说不知所以；找到巫师，巫师说没有神知；找到医生，医生说无有良方；找到智者，智者说未曾见过。全家人一筹莫展。
正在此时，一位鲁国儒生路经这里，闻得此事说：“这是一种心病，不是巫师的祈祷和医生的良药所能治好的。如若无所忌，愿意试着治治。”华妻闻言大喜，许诺说如能治好，愿将一半家产相赠。儒生说：“不要忙，让我先试着感化一下他的心志，改变一下他的思虑，看看有没有治好的可能性。”于是把华子拉到户外，让他受冻，又整天不给他饭吃，让他挨饿。华子体寒腹饥，要衣要食。儒生看华子对生存环境的变化有反应，觉得有希望，于是对华妻说：“忘病大概可以治好。不过我的技艺是个秘密，不能传人，因此需要一间密室，我给你家先生在里面治病，没有我的传唤别人不得进入。”
华妻答应了，于是儒生与华子二人进入密室，七日不出。
到了第八天，华子出来了，多年之病荡然无存。喜得妻儿不知如何感谢儒生才好。正在这时，只见华子勃然变色，拿起一支长矛要杀那儒生，吓得儒生抱头鼠窜。赶跑了儒生，华子又找妻儿算账，要休掉妻子，处罚儿子，左右邻人好言相劝，也不听从。人们问他其中道理，他说：“想当初我得有忘症，一切一切都忘得干干净净，不知道天有多高、地有多厚、什么是悲伤、什么是愁苦，那是何等的洒脱和自在。如今忘症治好了，数十年来的存亡、得失、好恶、哀乐都回到心中，扰得我不得安宁，我怕将来的存亡、得失、好恶、哀乐要比以往更加一等呢，这怎么得了，怎么得了！我想再有一点点的忘症，哪怕只有稍稍的安宁也好，可是这到哪里去找，到哪里去找！”说罢大哭起来。
孔子的弟子子贡听说此事后觉得很奇怪，去请教孔子。孔子说：“这样的事不是你这样的人可以理解的！”他吩咐颜回把这件事记录下来，作为教诲弟子们的教材。故事中的华子忘掉了现世的一切虚事，因而也忘掉了一切烦恼，虽然他不能过一般人所谓的正常生活，但却进入了一般人难以进入的平静世界。儒生治好了他的忘症，虽说把他拉回到了现世之中，使他过上了一般人的正常生活，但同时也把他从难以进入的平静世界中赶了出来，使他受现世虚事的干扰。这就是他赶走儒生、休妻罚子的原因。
在列子看来，所谓正常人的正常生活恰恰是虚假的，是站在人的局部看待人，站在人世的内部看待人世。就好像躺在井中观天一样，以为天就是井口那么大，如果有谁盖上了井口，就会认为世界成了一片黑暗，而真正的天绝对不是井口那么大，井内黑了绝不是世界黑了。所以把井内黑了当成世界黑了是无知，将人间的得失利害放在心中是短见。身处井中而心在井上，身处黑暗之中而心在光明之境，不受井壁的局限，不受黑暗的困扰，将自己的身心与大自然融为一体，与整个宇宙融为一体，才能与大自然同起灭，与宇宙共长久，才能脱离琐事带来的烦恼，求得人生的真谛。华子得了忘症，把世间的一切都置之度外，将自己的身心与大自然融为一体，与整个宇宙融为一体，才能与大自然同起灭，与宇宙共长久，才能脱离琐事带来的烦恼，求得人生的真谛。正是脱离了虚假的人生，进入了宇内大同的境界。
“龙叔求医”的故事与此相得益彰。
龙叔求医
春秋时代有一个人，名叫龙叔，自认为得了呆痴病，去找最有名的医生文挚。见到文挚后说：“先生！听说您的医术是当今第一，我的病不知能否治好？”
文挚很谦虚，诚恳地说：“说医术高明，我不敢当。能否治好您的病，也要看有没有缘分。不管怎样，您都得先谈病情，才好诊治。请您坐下，慢慢说。”
龙叔把双腿盘起，拐杖横在两股之上，慢慢说起了自己的病情：“我这个人呀真不像个人的样子了！乡里有了荣耀之事我不觉得荣耀，自己的国家灭亡了也不觉得羞耻；得到了利益不知道高兴，丢失了东西也不知道忧愁；把活着当成死亡，把富有当成贫穷，把人当成猪，把自己当成别人；住在自己的家里好像住在旅店，看待自己的家乡好像是异国他乡。这些毛病不管怎么治也好不了，用封爵引诱不起作用，用酷刑威胁不起作用，用利害劝导不起作用，用情感感化不起作用。得了这个病可不是好玩的，不能参与国事，不能结交朋友，不能娶妻生子，不能指使童仆。一切一切都与正常的人不一样了。这究竟是一种什么病呀！什么药方才能治好呢？还求您设法给好好看看。”
文挚说：“好吧！请你背着太阳站着！我来透视一下。”
龙叔按照要求背阳而立。龙叔透过他的胸部向太阳方向望去，不禁失声叹道：“哎呀，你这个人真真是了不起呀！我看到了你的心，空空虚虚，什么也没有，差不多快要成为圣人了。圣人之心，七孔畅通，现在你已是六孔畅通了，只有一孔还没有打开。圣人之心与常人不同，不能以常人之心来衡量。常人以是为是，以非为非，是非分明，所以不能脱离时事；圣人不分彼此和是非，所以可以超于世外而无所挂牵。一般人想修还修不成呢，可你还以为是病，真是不知好歹！”
从此龙叔再也不求医看病了，每日懵懵懂懂，不分东西南北，不知利害荣辱，从来不知快乐，也从来没有忧愁。人们称之为“真人”，不知道活了多大年纪，也不知道最后去了哪里。故事中的龙叔认为自己得了呆痴病，因为他不以己乡之荣为荣，不以己国之耻为耻，把人当成猪，把己当成彼。说到底，就是不分是非贵贱，不辨东西高低，抹杀了事物之间的界限，把不同的事物混同为一。正因为这样，世上的一切事物在他的心里都化为乌有，他的胸腔空空荡荡。这正是列子追求的虚无境界，所以医病的文挚说他快要成为圣人了。
在列子看来，世间的一切事物都是虚假的，将其视为虚假是真知，将其视为真实则是愚昧。不过一般的人很难透过事物的表象而审视到它们虚假的本相，所以在他们的胸中充满了事物的实象。实象充塞于胸，以是为实是，以非为实非，以荣为实荣，以辱为实辱，如此这般，自己的心境就永远被束缚在狭小的天地之中，不能自拔，这样的人也就只好随着人事的变迁而忍受苦乐悲欢的煎熬了。龙叔则不同，他把世间的事物看成虚假的，荣而不以为真荣，辱而不以为真辱，是而不以为真是，非而不以为真非。这样的人胸中无有荣辱、是非，而只有事物的假象、虚象，所以胸中空虚。正因为他胸中空虚，不以事物为实在，才能超然于变化之外，不随事物的兴衰而喜乐悲哀，永远保持自己内心的平静和安宁。在列子看来，这样的人非仙则圣。