列子听后茅塞顿开，好像进入了一个全新的世界。“藏人于天”是以圣哲传授知识的形式说明“以一应万”思想的。藏人于天，说白了，就是要把事物各自的形象、声色、性质、功能全都隐藏起来，回归于宇宙原本那浑冥无别的状态。一切事物全都回归于这种状态，相互之间也就没有了任何界线和区别，从而融合成一个无缝无隙的整体。这个浑一无隙的整体就是宇宙的原本，就是天。事物都回归于宇宙之原本，回归于天，也就无所谓水火，无所谓你我，无所谓伤痛，无所谓生死了，所以入火而不热，入水而不溺，坠车而不死，刀创而不伤。物是这样，人也是这样，不同的是物无知觉而人有意识。物无知觉，所以虽然它们的表现形式千姿百态，自身却没有区分这些姿态的感受，不管各自的姿态多么独特，它们也只是一个个的自然存在物。从都是自然存在物这一角度来看，一切事物都是一样的，没有任何区别。水溺了，火烧了，刀削了，碰倒了，不管外形发生了什么变化，作为一个自然的存在物，与溺之、烧之、削之、碰之以前没有什么不同。而人则不一样。人有知觉，溺之则感到憋，烧之则感到热，削之则感到痛，碰之则感到疼。从这一点而言，溺与不溺、烧与不烧、削与不削、碰与不碰大不一样。因此，人要回归于浑一不分的宇宙原本，就必须从事精神方面的修养。所谓修养，也就是培养自己通达人世的思想方法。
把这些方法归纳起来，不外乎如下几点。
其一是回过头来往后看，想想自己的以往。想以往自己还没有出世的时候，自己什么也不是，什么也没有，与任何事物都没有区别，与任何事物都没有界线。既然如此，也就无所谓水溺、火烧、刀削、碰撞了。
其二是抬起头来往前看，想想自己的未来。想未来自己会衰老、死亡，到那时肌肤化为泥，骨骼化为灰，都回归于自然之中，自己将一无所有。既然一无所有，甚至连自己的“我”也不存在了，那也就无所谓水溺、火烧、刀削、碰撞了。
其三是闭上眼睛往深想，想想自己的形象声色及身心性能的背后是什么。想那形象声色身心性能都是稍纵即逝的烟云，貌似实有而确为虚无，当烟消云散的时候，真正属于自己的东西只是浑然无别的一片空虚，也就无所谓水溺、火烧、刀削、碰撞了。
有了这样的思维方法，有了这样的感受，也就是有了修养，有了智慧，也就是将自己的一切藏在了宇宙之中，藏在了天中。
3.顺自然之道
在列子那里，浑然为一具有两方面的含义。从静态的角度来看，宇宙是浑浑沌沌的一片，没有边际，没有分野，没有形象，没有色彩。这是有边有际、有差有别、有形有象、有色有彩的现实世界的原本。现实世界看上去是纷繁驳杂、形象万千的，不过这只是浑一无别宇宙原本的瞬时变现。从动态的角度来看，宇宙是在永无止息地流转着。这种流转没有外在的力量推动，是自然而然地自己存在的形式。在流转的过程中变现出了天地万物。天地万物虽然在形象和性能上千差万别，但都在那里自然而然地流变，在这一点上是一致无二的。
所谓守一，一方面是要身处千差万别的大千世界而心体如宇宙原本浑一无别，另一方面是要面对天地万物的千变万化而顺随变中不变的自然而然。
自然而然地流变，这既是浑然一体的宇宙原本的存在形式，也是现世中一切事物统一的存在形式，是存在于千差万别的天地万物中的“一”。所以，所谓守一，一方面是要身处千差万别的大千世界而心体如宇宙原本浑一无别，另一方面是要面对天地万物的千变万化而顺随变中不变的自然而然。
顺万物之自然是列子以一应万思想的重要内容。他将这一思想融会在了“鬼游吕梁”、“黄帝梦游”、“尧治天下”、“剑不杀人”、“盗天致富”、“知命而忧”的故事中。
鬼游吕梁
春秋时期，孔子和他的弟子游历天下，来到了吕梁山。只见一道瀑布从天而降，高悬三十丈，溅起的水沫犹如白龙翻腾，顺流三十里。那个水拍云崖的气势、滚滚推进的强劲，容不得鱼虾出入、龟鳖遨游。
突然，一个汉子站在山崖上纵身一跃，头向下脚朝上栽入湍流之中。孔子大吃一惊，以为此人必有苦衷，不然何必要寻短见。情况紧急，不容细想，急忙让弟子沿河而下，设法搭救。没想到，才行百步，那落水之人却从从容容地从水里钻了出来，行于岸上，披散着头发，一边行走一边还唱着歌，那个自在劲儿好像从来没有遇到过危险一样。
孔子感到很惊奇，赶上前去仔细端详，见其与常人没有什么两样，于是赞道：“你真有本事！如此湍急的流水，不要说是人，就连鱼虾龟鳖都难以遨游。你跃入其中，我还以为是要寻短见，所以让弟子们前来搭救。看到你从从容容地出来了，又以为你是鬼。仔细看来，你明明是一个人呀，怎么会有这么大的本事！你这到底学的是什么道术，能不能讲给我听听？”
那汉子听后哈哈大笑，说：“没有，没有，我哪里有什么道术！不过是生在山陵之上就安于山陵的生活，活在有水之乡就安于水乡的生活，水向下流我就顺其下流，水向上涌我就顺其上涌，从来不知道自己在做什么，只是顺其自然罢了。”
孔子听后，沉默了半晌，人的行动与事物的规律相吻合，便会产生有益于人的结果；不相吻合，则会产生有害于人的结果。向弟子们感叹说：“我们游说天下，无暇休息，缺乏的恰恰就是这点啊！”任何事物都有它自己的运动规律，这些规律在事物身上是自然而然地表现出来的，无所谓顺与不顺、随与不随。然而一旦人与事物发生了关系，情况就不一样了。因为人有自己的意志，他是在按照自己的意志行动。人的行动与事物的规律是否相吻合，是产生不同结果的直接原因。相吻合，便会产生有益于人的结果；不相吻合，则会产生有害于人的结果。所谓相吻合，不可能是让事物和事物的规律去迁就人的意志，因为事物是无知的，它的规律是无法改变的，所以只能是人去顺随事物、顺随事物的规律。事物的存在及其规律是自然而然的，顺随事物、顺随事物的规律，就是顺随事物的自然，不用人的意志去干扰和变动客观事物自然存在、自然流变的原本状态。
“鬼游吕梁”中的汉子并不是鬼，而是一位能顺随湍流规律的人。湍流虽急，但并非没有自身的流动规律。鱼鳖难游于其中，仅仅是难于掌握其中的规律，而不是根本不可能掌握其中的规律。列子在这个故事中没有说如何掌握湍流的规律，但他认为，不管是什么事物，都有一个共同点，这就是按照自身的规律自然而然地运动变化。人要在天地万物的千变万化中生存，只有顺着它们的变化而自然变化，随着它们的起伏而自然起伏。自然而然是宇宙的根本属性、宇宙的大道，遵循这个属性、这个大道，就能应付各种事物的不同变化。在对待天地万物的变化时，所谓守一，即是守自然之道。吕梁的汉子之所以能出入于湍流，其原因正在于此。按他自己的话说，那就是：“生在山陵之上就安于山陵的生活，活在有水之乡就安于水乡的生活，水向下流我就顺其下流，水向上涌我就顺其上涌，从来不知道自己在做什么，只是顺其自然罢了。”
顺其自然，这是人们常说的一句话，更是道家人物常说的一句话。究竟如何才是顺其自然呢？不同的人有不同的理解。列子的观点反映在“黄帝梦游”和“尧治天下”两个故事中。
自然而然是宇宙的根本属性、宇宙的大道，遵循这个属性、这个大道，就能应付各种事物的不同变化。
黄帝梦游
中国上古时期有一位圣王，人称黄帝。
黄帝即位十五年，自我感觉良好，认为百姓拥护自己，非常高兴，于是开始注意保养身体。耳朵喜好听美妙的音乐，眼睛喜好看美丽的色彩，鼻子喜好嗅芳香的气味，口舌喜好尝香甜的食物。可是没过多久，肤色变得灰暗，头脑开始昏沉，完全出乎他的预料之外。
又过了十五年，他觉得天下不甚安定，于是开始注意治理国家。竭尽聪明，耗尽体力，时时事事为百姓操劳。可是百姓的肤色越来越灰暗、头脑越来越昏沉，完全与他的想象相反。
三十年过去了，黄帝深有感触，叹息说：“我的过错太大了。用心养身，把自己的身体弄得糟成这个样子；用心养民，把天下百姓弄得糟成这个样子。”他很悲痛，于是抛开一切家事国事，离开豪华的宫室，去掉众多的侍从，让内心平静下来，使身形安稳下来，三个月不理朝政，有时白天也在那里睡大觉。
有一天中午，黄帝进入了梦乡，好像来到了华胥氏国。华胥氏国在很远很远的地方，离中国不知道有几千万里，乘船、乘车都不能到达，只有精神才能游入。在那个国度里，没有师长，没有教育，人从小到大，从大到老，任其自然发展，养成什么禀性就是什么禀性，无所谓善也无所谓恶，无所谓优也无所谓劣。那里的百姓没有什么嗜好，没有什么追求，没有什么避讳，没有什么畏惧，有食则食，有衣则衣，无食不饥，无衣不寒，一切顺其自然。人们不知道人生的快乐，不知道人死的可怕，所以没有夭亡；不知道亲近亲人，不知道疏远他物，所以没有爱憎；不知道什么是背逆，什么是向顺，所以无所谓利害；不知道什么是彼此，什么是生死，所以无所谓祸福。
正因为如此，所以生活在这个国度的人们，入水不溺，入火不热，砍而不伤，刺而不痒；老如稚子，少如壮汉，与虎嬉戏，与猿同栖；乘空而行如履平地，架虚而卧如睡软席，云雾不遮眼前景色，雷霆不碍耳闻细声；美恶不会引动其心，山谷不能碍其行步，风雨犹如梳头洗面，霜雪犹如点缀江山。
黄帝一觉醒来，心旷神怡，好生自在，犹如仍在梦中游荡。于是召来他的文武将相，对他们说：“三十年来，我殚精竭虑，想要保养好自己的身体，治理好我们的国家，可是却把身体、国家搞得一团糟。如今我闲居了三个月，放宽心思，什么也不管，什么也不想，觉得心怡神静，安闲自得，身体舒适多了，国家安宁多了。今日做了一梦，好像到了一个从未到过的国家，那里的百姓安逸极了，真如神仙一般。这使我深深感到，养身治国是不能够强求的。我可算知道了！不过却不能用言语传授给你们。”
黄帝按照他的体会行事，不有意去保养身体，顺随身体的自然需要而饮食起居；不有意去治理国家，任随百姓按自己的意愿去耕桑嫁娶。又过了二十八年，百姓丰足，天下大治，与梦中的华胥氏国相差无几。后来，黄帝故去了，他给百姓带来的太平景象一直延续了二百多年。在这个故事中，列子把顺其自然与不施人意等同起来。在他看来，人意是主观的。主观的人意与客观的事物往往有很大的差距，因为人在观察事物时总是站在一个特定的角度，很难全面地、完整地把握事物。从一个特定的角度出发，看到了事物的某个侧面，对事物产生了局部的认识，之后以这种局部的认识去对待整体事物，去决定行动的方式，那是肯定会坏事的。故事中的黄帝原先正是犯了这样的错误：以主观的人意去养生，只知道吃好的喝好的，尽量给身体提供优厚的物质条件，实际上并不能反映身体的客观需要，结果越养越糟；以主观的人意去治国，只知道尽自己的心力去管理，劳力操心，实际上并不能适应民众的需要，越管越乱。
顺其自然，就是完完全全让天地万物按照自己本身的存在形式存在，完完全全让天地万物顺着自己本身的变化趋势变化，不要施以任何人为的影响。在列子看来，宇宙是一个自然和谐的整体，在其发展过程中变现出了天地万物，天地万物也是一个自然和谐的整体。无论是人体，还是人世，都在自然和谐地存在，自然和谐地变化。顺其自然，就是完完全全让天地万物按照自己本身的存在形式存在，完完全全让天地万物顺着自己本身的变化趋势变化，不要施以任何人为的影响。不过人是个特殊的东西，他生来就与其他事物不同，这种不同的最主要标志是有意识，会思考。正因为如此，所以他往往要对其他事物进行观察，不但观察，而且还要施加影响。这种影响也许出于好意，或许为了人类的发展，或许为了事物的圆满，但结果却适得其反。为了能让天地万物自然而然地存在和发展，为了做到顺其自然，人的最好方法是关闭自己的意识之门，不去观察事物，不去分辨事物，像华胥氏国的臣民一样，无知无识，无是无非，无亲无疏，无憎无爱，不将自己的主观意志施于事物。这就是顺其自然。只有这样才称得上守一，只有这样才能让天地万物和谐、健康地生存和发展。黄帝后来醒悟了，放弃了自己的主观意识，所以出现了太平景象。