《庄子》在《应帝王》篇中有一个凿死混沌的故事。混沌为什么死了？因为破坏了他原本的样子，损害了他自身的本性。他原本是混混沌沌、无所分别的，现在有了七窍，有了分界，失去了原貌；他原本是混混沌沌、无所分辨的，现在有了七窍，开始辨物，失去了自性。也就是说，从他有了人形之后，他自身便不再存在了。
故事中的混沌代表的是道，代表的是宇宙的原本，代表的是人类之初，代表的是人生之始。凿开七窍而混沌死，意思是说，大道本来是浑然一体、无所分界的，宇宙本来是混混沌沌、无有南北的，人类本来是懵懵懂懂、无知无识的，婴儿本来是迷迷昏昏、无心无欲的，可是由于天地的开辟，破坏了大道的同一，由于万物的滋生，破坏了宇宙的混蒙，由于人类的开化，破坏了原始的敦厚，由于智能的开发，破坏了孩提的童真。从此大道的同一隐没了，宇宙的混沌消散了，人类的纯朴泯灭了，婴儿的童真遗失了。说得简单一些，也就是说，凿死了混沌才出现了天地，凿死了混沌才出现了凡人。
1.内与外兼修
大道破碎了，宇宙剖裂了，但它们有一点却没有变化，这就是自然而然。自然而然破裂，也自然而然回归。它们从不会拿出自己的主观意念来，非要这样而不要那样，追求这样而逃避那样。从这一点来说，它们虽然从体态上变得面目全非了，然而在本性上还是混沌的。
可是人类却不是如此。人类开化了，有了聪明和技巧，不但失去了纯朴，而且去追求奢华，努力使用自己的聪明智慧，使自己离自然越来越远；
人类开化了，有了聪明和技巧，不但失去了纯朴，而且去追求奢华，努力使用自己的聪明智慧，使自己离自然越来越远。婴儿长大了，知道了彼此，懂得了利害，利用自己的智能，趋利避害，争荣避辱，唯恐自己处贱受贫、短寿早死，将自己的自然本性丢得一干二净了。庄子认为，这就是人的可悲之处。
之所以说人可悲，是因为他表面聪明而实际愚昧，本来逃避不了自然大道却偏要想入非非，自以为是，希望荣华永久、生命长驻。为此，庄子提出了体验大道、回归混沌的问题。认为只有在体道的功夫修炼到家、将天地万物视为一体、关闭自己小小聪明、言谈举止随从自然的人，才是辨物透彻、识事原本的人，才是真正的人。他把这样的人称为“真人”、“至人”、“神人”和“圣人”。
《天地》篇中讲了一个修炼混沌之术的故事。文中说：有一次子贡到南方旅游，之后从楚国返回晋国。经过汉阴这个地方时，见有一老丈正在浇灌菜园。只见他凿了一个隧道，直通井底，顺着隧道爬上爬下，抱着一个瓦罐从井里打水浇园，哼哼哧哧的，很是费劲，可功效甚小。子贡告诉他说：“有一种机械，一天可以浇一百畦菜地，非常省力，功效又高，先生是不是愿意使用呢？”
浇园的老丈抬起头来看看他，问：“你有什么办法？”
子贡说：“把木头凿个洞，做成机械，前头轻，后头重。往上提水就像是往上抽水一样，那个速度犹如沸水上溢。这种机械的名字叫做桔槔。”
老丈听后气愤地变了脸色，嘲笑子贡说：“我听我的老师说过，有机械的人必定要用机械做事，用机械做事的人必定有机巧之心。机巧之心存于胸中，内心就不会纯洁；内心不纯洁的人，精神就不能稳定；精神不稳定，那就要脱离大道了。我并不是不知道使用机械的道理，我是为使用机械而羞愧，所以不使用它。没想到今天你却来教我！”
子贡听后很惭愧，低着头在那里不说话。老丈问他：“你是做什么的？”
子贡回答说：“我是孔丘的学生。”
老丈一听好似恍然大悟，说：“哦，我说呢！你不就是那自以为博学而模仿圣人的人吗？你不就是那人唱自和而求超众的人吗？你不就是那自拉自唱卖名于天下的人吗？
有机械的人必定要用机械做事，用机械做事的人必定有机巧之心。机巧之心存于胸中，内心就不会纯洁；内心不纯洁的人，精神就不能稳定；精神不稳定，那就要脱离大道了。如果你能忘掉自己的精神，抛弃自己的形体，也许就能接近大道了。可惜你连自己的身体都料理不好，又怎么顾得上治理天下呢？你快快走吧，不要妨碍我干活！”
子贡那个难受劲儿就别提了，脸色一会变红，一会变白，真是不自在，低着头走了三十多里才慢慢缓过点劲来。弟子见他有了好转，才开口问道：“方才那是什么人呀！为什么先生见了他之后面色都变得没有光彩了，到现在都一天了还缓不过来？”
子贡说：“原先我以为天下就孔老夫子一个人高明，没想到还有比他更高明的。我听孔老夫子说过，事情要做得适当，功果要求个圆满，用力少而功果多，这是做圣人的道理。今天见的这个人却不这样看，他认为，遵循大道的人本性齐备，本性齐备的人形体完全，形体完全的人精神圆满。精神圆满，这才是做圣人的道理。像他这样的人，虽然托生在人世上，与众人一同走着人生的道路，但却不知道自己往哪里去，混混茫茫，淳厚质朴，本性完备无损，从来不会有功利机巧之心。像他这样的人，不是他自己愿意去的地方是绝对不会去的，不是他自己愿意做的事情是绝对不会做的。说到夸奖，如果夸奖得符合他的情趣，即使是天下的人都夸奖他，他也会像没有人夸奖他一样，不理不睬；说到批评，如果批评得不合他的情趣，即使是天下的人都批评他，他也会像没有人批评他一样，不纳不受。像他这样，不因天下的夸奖而自负，不因天下的批评而自卑，可以说是本性齐备的人了。与他相比，我只不过是随风摆动而没有定性的人罢了。我怎么能不羞愧呢？”
回到鲁国后子贡把浇园老丈的事情告诉了孔子，说话之间又难免感慨一番。没想到孔子却说：“老丈只不过是表面上得到了混沌之术，有什么值得惊奇的呢？”
子贡不解其意，于是问道：“先生此话怎讲？”
孔子说：“他只知其一而不知其二，只知内心融于混沌而不知外形也要融于混沌。真正的混沌之术，就像雪那样白，就像绢那样素，行无造作，回归纯朴，真正的混沌之术，就像雪那样白，就像绢那样素，行无造作，回归纯朴，融于自己的本性，蕴涵自己的精神，自然而然地处世随俗。融于自己的本性，蕴涵自己的精神，自然而然地处世随俗。既然将自己的内在精神融于大道，将自己的外在形体汇于世俗，你怎么还会感到惊奇呢？遇到真正怀有混沌之术的人，你我都是辨认不出来的呀！”这个故事分三个层次，像是阶梯一样，一层又一层地将人们引入了很难理解的混沌之术。
第一层是子贡的观点。他要浇园老丈凿木为机，省时省力、事半功倍地浇灌菜园。自然界有自己原本的存在秩序，也有自己内部事物的原本和谐关系。可是子贡却主张使用机巧之心，凿破混一之木，造作机巧之物，以求省力多利。这种投机取巧的行为不但破坏自然的原貌，而且破坏人与自然之间的原有关系，代表一种世俗人的观点。人从自然界分化出来，最重要的一个特征就是有智能。如果把无知的自然界视为一个彼此不分、懵懵懂懂的混沌世界，那么，人一旦开始使用自己的智能，开始划分彼此和你我，他便会打破混沌。他不但会打破混沌，而且还会沿着破坏混沌的道路越走越远，因为他还在不断地有意识地使用自己的智能，制造机械，损物利己。这是一般凡人都在遵循的道路。子贡的观点正是凡人观点、凡人行为的反映。
第二层是老丈的观点。他不但用自然赋予的人力挖隧道，用自然赋予的人力汲水浇灌，尽力维护自然的原本面貌，而且以使用机巧之心、制造机械、破坏自然的混沌状态为羞耻。在他看来，人虽然有智能，但却不能使用，因为一使用就离开了大道的混沌境界，就脱离了人的自然本性，就成了一个凡夫俗子，就失去了淳朴和纯洁。在子贡看来，老丈不但比自己高明，而且比孔子也高明，是本性齐备、深得大道的圣人。
第三层是孔子的观点。他认为，老丈虽然在努力修养混沌之术，但却没有修养到家。在他看来，如果真正修养到家，那就不但内心与万物融为一体，而且外形也与万物融为一体。所谓内心与万物融为一体，就是把天下看成一片白雪，把万物视为一块素绢，无分无界，无人无我。所谓外形与万物融为一体，就是无为自然、就物随俗。而所谓无为自然、就物随俗，也就是不追求、不背逆，去之不留而来之不拒。按照这种标准来衡量，老丈只是一个致力于修养大道，致力于修养混沌之术的人，但却没有真正得到大道，没有真正修成混沌之术。因为他虽然努力于维护自然，注意内心上的修养，但在外形上却与物相背，不能就物随俗，顺应自然。世界上已经有了省力而高效的机械，社会的发展已经到了使用机械的时候，而他不但拒绝使用，而且以用为耻。所以孔子说他只知其一而不知其二，只知内心融于混沌而不知外形也要融于混沌。
故事中的孔子是庄子为了表达自己的观点而编造的。真实的孔子是儒家的代表，与道家持有的观点完全不同，在这里我们不去讨论。需要说明的是，庄子编造这样的故事是在表述自己的一种学术观点。在他看来，宇宙原本是混沌的，与现实的世界大不一样。要从根本上把握世界，就要站在宇宙原本的角度、用宇宙混一的观点来观察，将自己的心境与宇宙融为一体；要将自己造就成圣人，还要用宇宙混一的观点指导自己的行动，使自己的形体与万物融为一体。将自己的心境与宇宙融为一体，这是内心的修养；使自己的形体与万物融为一体，这是外形修养。内心修养取得最终成果的标志是心境白素，无所分别；外形修养取得最终成果的标志是自然无为，就物随俗。内外双成也就达到了庄子所说的混沌之境。为此庄子还把这种境界称为“外化内不化”，称为“内圣外王”之道。所谓“外化内不化”，是说形体随着天地万物的变化而变化，内心却混蒙无别，无所谓变化。所谓“内圣外王”，是说内心处在平静、素朴、无彼无此、浑然一体的圣人境界，形体却随着处境的变迁而变迁，该为帝则为帝，该为王则为王。
将自己的心境与宇宙融为一体，这是内心的修养；使自己的形体与万物融为一体，这是外形修养。内心修养取得最终成果的标志是心境白素，无所分别；外形修养取得最终成果的标志是自然无为，就物随俗。
2.天然与人为
外化内不化、内圣外王，都是庄子为修养混沌之境提出的基本标准。说到具体要求，还有很多需要辨析的问题，比如：什么是人为造作的外化？什么是与内不化相照应的外化？什么是人为追求的外王？什么是与内圣相照应的外王？这些问题至关重要，分辨不清这些问题，也就分辨不清什么是真正的真人、神人，什么是世人、凡人，也就得不到修养混沌之术的诀窍。
在庄子看来，人活在世上，肯定不能脱离尘世的活动，否则的话，人也就不能生活下去。而参与尘世活动就涉及参与尘世活动的身体器官、身体性能及大脑的智能。要做到随俗，要做到外化、外王，也就需要使用自己的身体器官，发挥自己身体的性能，运用自己大脑的智能。凡是人在世界上生活，都须如此，怎么区分凡人与真人、世人与神人呢？庄子认为，这里有一个基本的界限，这就是在实际的举止中，有没有超越自己身体器官、身体性能、大脑智能的主观欲求和行为。有，则是主观造作，则是人为，则是凡人的外化、世人的外王，这样的人是凡人、世人；没有，则是自然，则是无为，则是真人的外化、神人的外王，这样的人是真人、神人。不仅如此，庄子还把这样的标准推广到人与外物的关系中，认为在人与外物发生关系时，要看人有没有超越外物形体、性能的欲求和行为。有，则是主观造作，则是人为，则是凡人的外化、世人的外王，这样的人是凡人、世人；没有，则是自然，则是无为，则是真人的外化、神人的外王，这样的人是真人、神人。庄子还分别给自然无为、人为造作起了一个名字，将前者称为“天”，将后者称为“人”。
所谓“天”，是天然如此、自然如此、顺天然而行、顺自然而行的意思；所谓“人”，是人为造作、强用人意、背天然而行、背自然而行的意思。
所谓“天”，是天然如此、自然如此、顺天然而行、顺自然而行的意思；所谓“人”，是人为造作、强用人意、背天然而行、背自然而行的意思。庄子以牛马四蹄为例说明了这一观点。《马蹄》篇中发表了这样的一番议论：马，蹄子可以践踏霜雪，皮毛可以抵御风寒，吃草喝水，撒开蹄子在陆地上奔跑。这是马天生下来的自然真性呀！虽然有高台大殿，对于它们来说，那有什么用处呢？到后来出了一个名叫伯乐的人，说：“我会驯马。”于是在马身上打上烙印，在马蹄上钉上马掌，在马头上罩上笼头，在马嘴上系上缰绳，把它们拴在马槽上，还编上号码。这样一来，看上去还是原先的马，而实际上马的自然真性已经被阉割去了十之二三。又饿着它们，渴着它们，让它们快跑，让它们骤停，让它们列队，让它们齐步，前面有马嚼的牵制，后面有皮鞭的胁迫，到这个时候，马的自然真性差不多被阉割去了一大半。