自得的人就是《大学》里所说的，能够明明德的人。谦虚是我们的性德，是我们本性之中原有的，如果一个人傲慢了，就会给明德造成障碍。所以能够自得的人，一定是把谦卑柔弱作为根本的修养。这里边的柔弱并不是软弱，而是可以包容万物而不争，最终达到的是什么？“弱之胜强，柔之胜刚”的效果。你看水至柔，但是它动也刚，滴水可以穿石。虽然它很柔弱，但是可以胜刚强。当然这个胜，它自己没有这个胜的念头，是它自然地达到了这个效果，能够为人所服。
“谦，尊而光”，这个“尊”就是位处尊贵的地位。当他能够处在尊贵的位置，仍然能够谦虚处下，他的德行之光、他的德风就自然地影响到他身边的人，甚至影响到远方。一个人处在高位的时候，如果没有受到圣贤教诲、没有良好的引导，往往就会自视甚高、恃宠而骄。
所以《群书治要·文子》中说：“生而贵者骄，生而富者奢。故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。”一个人生来就处在尊贵的位置上，往往容易骄慢；一个人生来就处于富贵之家，花钱就大手大脚。因为习劳知感恩，他没有经过勤劳就有很多的钱，不知道钱来之不易，所以花钱如流水，也不知道珍惜。所以“富贵不以明道自鉴”，如果一个人生来就有钱有权但是没有学道，没有按照古圣先贤的教诲去提升自己，“而能无为非者寡矣”，能够不做错事的，这样的人是很少的。这告诉我们“人不学，不知义”，学习圣贤经典，向古圣先贤求道，对我们的人生至关重要。
“卑而不可逾”。纵使他的地位卑下，没有高官，没有出仕做官，但是却不可逾越。他的德行不可逾越，他的德行可以教化一方。就像我们所讲的孔子，他没有富贵的地位、权势、财富，但是他被称为“素王”。为什么？因为他的德行不仅影响了当时的人，三千弟子、七十二贤人，而且影响了世世代代的中国人；不仅影响到中国人，现在还影响到外国人。
“君子之终也”，是指君子能够自始至终都保持谦卑的修养，不会因为拥有了地位、财富、学问而改变他的谦虚，这样就可以善始善终。什么让一个君子能够保持善始善终？就是因为他有谦虚的品德。所以从这一段中，我们可以看到谦虚确实可以给人带来吉祥、亨通。
《群书治要·尚书》还说：“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。”
“惟德动天”，只有德行能够感通天地。“无远弗届”，不管多远的地方都会被感动，进而来归附、归顺，或者是来求道、求学。“满招损，谦受益，时乃天道”，自满会招来损失，谦虚会得到益处，这是自然的规律。
我们在历史上可以看到“惟德动天，无远弗届”的例子。在周公代理天子执政七年中，他以拜师之礼所求见的人有十个；以朋友的礼节去求见的人，有十二个；就是那些贫寒之士，可以优先见到周公的，有四十九个人；周公所举荐贤良的、德才兼备的人，有上百人之多；周公所教导的读书人有上千人；给朝拜的人封官的有上万人之多。
如果周公在代理天子处理朝政的时候有傲慢或吝啬行为，那么来求见他的天下贤德之士，就会很少了。即使有来的，也是贪婪或者尸位素餐之人，这是不能够帮助君主治理天下、使君主长存的。
这个故事告诉我们，周公虽然身处高位，但是对于有德行的人，他仍然非常谦虚礼敬，只有这种谦虚礼敬、礼贤下士的态度，才感召了这么多的人才来到他身边，而且不遗余力地帮助他。
在《尚书》里也有这样一句话：“能自得师者王，谓人莫己若者亡。”能自得师者，能够称王天下，能够建立王道政治。为什么他能够自得师？就是因为他对这些贤德之士是以尊师之礼来恭敬，把他们奉之为师。我们知道中国古人是特别尊师重道的，把贤德之人当成老师来恭敬，说明什么？说明一个人要有谦虚的态度，别人才愿意指正他的过失，帮助他处理朝政。“谓人莫己若者亡”，认为别人都不如自己的人会灭亡，灭亡的原因就是自高自大。
“满招损”，首先，自己的德行受到损害，而一旦一个人傲慢了，自己不能够明德，不能够明心见性，这是最大的损失。其次，一个人骄傲自满、轻视别人，就会与别人产生对立，让人心里不舒服，别人就会找你的麻烦，自己做事就会有障碍。再次，因为骄傲自满的态度，做事不能顺利圆满，就会招致失败，这个也是很大的损失。
有一句话叫“骄兵必败”，这句话来自历史的经验总结。在《国语》中就记载着这样一个故事：
在周襄王二十四年的时候，秦国带着军队去攻打郑国，结果这个军队经过了周天子所管辖的京畿北门。在路过北门的时候，恰好被王孙满看到，于是他就对周襄王说：“秦国的军队一定会打败仗，一定会受到上天的惩罚。”周天子一听就很惊讶，就问：“你怎么看到他的军队路过，就能够下这样的断言？”
王孙满就说了：“因为经过周天子的地方，应该是要行礼的，这叫尊重天子。可是他的军队经过的时候，只是把头盔摘下来了，但是身上的盔甲却没有脱下来，而且走了几步路之后，就马上又跳上了车，也就是说，这些士兵只是应付一下，并不是诚心行礼。而且这样应付应付马上就跳上车的有多少人？有三百辆战车，就是三百辆战车的士兵都是这样以应付的态度来行礼的，整个军队大部分对周天子的态度都很傲慢。”
王孙满接着说：“他们的军队非常轻狂又骄傲，轻狂了就觉得自己很了不起，就不会深谋远虑，不会做好万全的准备。而且轻狂了就不会慎重，傲慢则会无礼。无礼，则做什么事都会随随便便。因为整个军队要去打仗，打仗的时候要进入很危险的地方，但是他们不慎重，又随随便便，以这样的态度去应战，那必败无疑。”
古圣先贤观察得确实很细微，他们熟读圣贤书，就能够判断出这个人的发展趋势如何、未来结局如何。一个人轻狂了，他就不慎重。面对战争都不慎重，那怎么会不打败仗？果然秦国打了败仗，军队回来，经过晋国的边界，被晋国打得落花流水，三个大将都被抓走了。所以古人看一个军队的作风，就能够看到战争的结果。对我们自己而言，则要时时反思自己的一言一行、一举一动，是吉还是凶、是福还是祸。
“谦受益”，一个最大的益处就是他能够听取别人的教诲。“谦则受教有地，而取善无穷。”这个是在《了凡四训》里讲的。在《了凡四训》中，最后一章讲谦德之效，举了好几个例子。其中有一个例子，讲到丁敬宇，他年龄最小，但是极其谦虚。了凡先生看了之后，就对他的朋友费锦坡说：“这个人今年一定能够考上。”为什么？因为在所有人当中，他是最谦虚、最恭敬的，甚至受到了别人的侮辱，他都能够忍受；受到别人的诽谤，他都不去辩解。结果后来开榜，果然是最年轻的丁敬宇考上了。
《群书治要·周易》中有“劳谦君子，万民服也”。
这个“劳谦”实际上是有功劳而谦虚的君子，这样的人必然会得到万民的景仰和归附。一个人有功就容易恃宠而骄，有功就容易傲慢；一个人不居功自傲，就不会招致嫉妒、障碍，而且还会让人们信服。
曾国藩先生对这个规律理解得特别深刻。所以别人都求圆满、求五福临门，他给自己的书房取了一个名字，叫“求阙斋”。这个“阙”通“缺”。因为他自己有权有势，又才华横溢，可以说是近乎完美了。这个时候如果不谨慎的话，居功自傲，皇帝很可能都会视他为眼中钉，群臣也会嫉妒他。为了避免灾祸，他就非常小心谨慎，而且是推功于上、让利于下。把事情做好了，功劳推给了皇帝；利益不独贪独占，要把它分给属下。这样无论是上级还是下级，都不会对你的成功怀恨和嫉妒。
所以古人说：“让功于众，让位于贤，让名于上。”若有这样的胸襟和气度，在处事待人接物之中自然懂得谦退，不会傲慢。
在《史记》里记载，周公的儿子伯禽要代周公去鲁地就任。在临行之前，周公反复地告诫伯禽说：“我是文王的儿子、武王的弟弟、当今成王的叔父，于天下而言，我的身份也不低贱了，但是我在洗头发的过程中，要多次停下来去接见贤才；在吃饭的时候，也是因为接待贤士而多次被打断。”这个就是“一沐三捉发，一饭三吐哺”。“即使我这样的恭敬谨慎，还恐怕失去天下贤德之人。所以你到了鲁国一定要谨慎，不要因为你是国君，就对世人傲慢。”正是因为周公这样礼贤下士，所以能够把国家治理好。
中国古人有很多观察人的方法，观察一个人有没有德行，就看他是不是谦虚。如果一个人功成名就之后不够谦虚，不能够自卑而尊人，反而傲慢无礼、自视甚高，这个人的事业可能很快就会失败。
《说苑》和《孔子家语》都有记载，说孔子在瞻仰鲁桓公的庙时，看到庙中有一个攲器。什么是攲器？就是一个很容易倾斜易覆的器皿。孔子就向守庙的人问：“这是什么器具？”守庙的人回答说：“这可能就是叫作宥坐的器物了。”孔子说：“我听说过宥坐这种器具，贤明的君主将其放置在座位旁边，以此来警诫自己。这个器具有一个特点，里面空的时候它就倾斜，装水适中的时候它就端正，装满的时候就倾覆了。万物之中，哪有一个是满而不覆的？”
这个时候他的弟子子路就上前来问：“想要持满而不倾覆，有什么办法吗？”这个问题问得很好，孔子说：“聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之道也。”聪明能干又有智慧，就要用愚笨的姿态来保持；功盖天下，就要用推让的姿态来保持；勇力震撼当世，就要用胆怯的姿态来保持；拥有四海的土地财富，就要用谦逊的姿态来保持。
这就是“损之又损之道”。换句话说，就是谦退再谦退、放低再放低的方法。
八、吉人之辞寡
一个真正具有能力并且实现了人生价值的成功人士，不会大肆渲染自己的成功，因为他满足于自己实实在在所拥有的一切。
《群书治要·论语》里记载：“君子欲讷于言，而敏于行。”
我们注意这个“欲”字。“欲”，固然不能不说，但是要做到“欲讷于言”。“讷”，就是说话迟钝、不抢着说，似乎说不出话来，这是指君子。凡是君子，说话都慎重，怕驷不及舌，所以五经里都强调慎言的重要性。
例如，《群书治要·周易》里记载：
“子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”
“言行，君子之枢机。”
“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
为什么呢？古人讲口为祸福之门，话要经过一番考虑之后再说，一个人的吉凶祸福，大半就都取决于口。
《易经》里有一句话说：“躁人之辞多。”如果一个人说话太多，那么他的前途就不会太乐观，寿命也不会太长。我们观察一下，如果一个人，滔滔不绝讲个没完，这样的人一定是烦躁之人，烦躁之人多半前途不平，会遭遇很多挫折，想长寿也是不容易的事。
中国古话说：“话多伤气。”说话对人的身体有影响，这不是纯粹的理论，而是积累经验得出的总结。中国人特别讲养生之道，道家说人的身体有精、气、神三种要素，也就是精神、气体还有无形的神这三种。
因此道家讲养生之道，其中很重要的一条就是讲求“收敛”，收敛自己的精、气、神这三种要素。这种“收敛”无论白天还是晚上都可以用功，如在夜间睡眠的时候不要仰着睡，要右卧如弓；不要张开口，吐气要均匀，不要吐得那么大，这也不卫生。在白天也是这样，不必要的时候要闭着嘴，用鼻子呼吸。呼吸得均匀、柔和。所以白天没有必要的时候不要多说话，把呼吸调均匀，做事的时候，心里也要很定，不要浮躁。有些人一面做事一面心里着急；有些人做着自己不愿意做的事，心里越不高兴，越逼着自己做，对身心两方面都不利。另外，如果我们为了发泄心里的闷气而到处宣扬恶事，受到的损失会更大。所以一个人要是真修，一定要做到心平气和，心里很柔和，在生理方面也不会伤气，因此话说得越少越好。
《易经》里也说：“吉人之辞寡。”一般人说话无非是要表达自己的心理，或者是讲人、讲事。说话凡是牵涉到人与事，就关系到人的利害、事情的成败，所以在说话之前要想一想，这些话说出来对人到底是有好处还是有害处。
有修养的人脑子一转就知道了，修养不够的人一时没有注意，说话冲口而出，也不知道已经把别人给伤害了。当然，言不仅仅是说话，也包括写文章、发表各种言论。
有的人往往把人家伤害了还不自知，对方知道后会报复，即使有时候对方不知道，但是因为说话人损害了人家的名誉、权利，还是要负责任。
如果讲话时很小心，就有“福”了。福是怎么来的呢？比如说，看到别人有忧虑，我们去开导一下；看到别人有恐惧，我们去宽慰一下；看到别人受了委屈、诽谤，我们说一句公道话，仗义执言，给人家解围、壮胆，这就是说话的功德。所以就看我们用口来做什么，用得好就能替人造福，自己也积了功德；用得不好就造了口业，妨碍了人家也妨碍了自己。